哀悼的四項任務

哀悼的四項任務是什麼

哀悼的四項任務是沃登（J. William Worden）提出的架構，描述一個人在失落之後需要處理哪些事：接受失落的事實、處理悲傷的痛苦、適應一個沒有逝者的世界，以及開始餘生之旅，同時找到一個記憶逝者的方式。

這個架構的想法來自發展心理學。哈維葛斯特（Robert Havinghurst）研究兒童成長時提出，每個階段都有特定的發展任務，低層次的任務沒完成，會損害之後高層次任務的調適能力。沃登把同一套邏輯搬到失落上，哀悼於是被看成一連串需要去處理的任務，不再是一連串會自動經過的狀態。

用「任務」這個詞，也表示哀悼可以被外界的協助影響。大家常說時間會治療一切，沃登認為這句話只講對了一半，真正有療癒作用的，是人在這段時間裡做了什麼。

哀悼和悲傷不一樣

沃登一開始就把這兩個詞分開用，整套理論也從這個區分出發。悲傷（grief）指的是人對喪慟的反應，包括失落後經驗到、而且會隨時間改變的想法、感覺與行為。哀悼（mourning）指的是接受失落已經發生的那個過程。

所以「悲傷」講的是狀態與反應，「哀悼」講的是過程，四項任務屬於後者。中文日常對話裡這兩個詞幾乎混著用，引用理論時先對一下用法。

任務模式和階段論差在哪裡

這是這個主題最常被弄錯的地方。不少中文內容把沃登的四項任務跟庫伯勒—羅斯的階段論放在一起講，好像是同一件事的兩個版本，兩者背後的預設卻差很多。

階段論預設了順序。 以悲傷為主題的作品裡，列出來的哀悼階段多達九個，甚至十二個。沃登指出，階段論最大的困難就在這裡：人並不會照順序經歷這些階段。經驗不足的工作者容易照字面套用，看到有人「跳過」某個階段就覺得挫敗，反而傷到當事人。

階段論的語意是被動的。 時期或階段講的是哀悼者必得經歷的狀態，人在裡面使不上力。任務的概念比較接近佛洛伊德「悲傷工作」的觀點，意思是哀悼者需要採取行動、去做一些事。沃登選擇任務模式，實務上的理由也在這裡：任務讓人覺得有出路、可以努力。

庫伯勒—羅斯的階段原本不是在講喪親。 那套階段描述的是瀕死病人的心理歷程，後來才被挪用到一般人的哀悼上，順序的迷思也一起被搬了過來。

沃登並不反對時期論本身。帕克斯（Parkes）提出的麻木期、思念期、解組與絕望期、重組期，他認為一樣提供了對哀悼過程的確切了解，只是在實務上，任務模式比較好用。

任務一：接受失落的事實

有人過世的時候，就算是預料中的事，心裡常常還是會有「這沒有發生」的感覺。第一項任務，就是完全面對逝者已經死亡、不會再回來，包括相信此生不再可能重聚。

這一項最常卡在否定，而否定有三種層次。

否定失落的事實，最常見的樣子是「木乃伊化」：把逝者的東西全部原封不動留著，好像等他回來還要用。急著清空遺物看起來正好相反，但一樣是在逃避事實。

否定失落的意義，是把失落的份量稀釋掉，例如「他過去並不是一個好父親」「我們以前並不親近」。選擇性遺忘也屬於這一類，有人過了多年，連逝者的臉孔都想不起來。

否定死亡的不可逆轉，表現為一直期待重聚。失落後的幾天或幾週裡想要重聚，是正常的情感；長期持續下去，就是另一回事了。

接受還分成理性和情感兩層。一個人可能在理性上完全清楚對方已經走了，情感上卻還沒跟上。魏斯曼（Avery Weisman）把這種同時知道又不知道的狀態，稱為中介知識（middle knowledge）。相信和不相信在這裡交錯出現，同一天裡來回擺盪並不奇怪。

任務二：處理悲傷的痛苦

德文的 schmerz 很適合形容第二項任務要處理的東西，它同時包含真實的生理痛苦，以及和失落有關的情緒與行為上的痛苦。不是每個人都會經驗到同樣強度的痛苦，但失去深深依附的對象，卻完全沒有痛苦，幾乎不可能。

這一項卡住的樣子，是不去感覺：斷絕感受、用停止思想的程序繞開痛苦的念頭、只回想逝者愉悅的一面把人理想化、四處旅行想從情緒裡脫身（地理療法），或是靠酒精和藥物壓住。

社會在這一項裡的影響不小。周遭的人可能對哀悼者的感受感到不安，於是傳出一個隱微的訊息：你不需要悲傷。這種陳腔濫調會跟當事人自己的防衛互相強化，平克斯（Pincus）稱之為社會共謀。

代價很明確。帕克斯觀察到，讓哀悼者逃避或壓抑痛苦，結果是哀悼被拉長；鮑比說得更重，逃避所有自覺悲傷的人，其中有些遲早會崩潰，通常以某種形式的憂鬱症出現。而且拖到後來才處理，周遭的支持系統往往已經散了。

任務三：適應一個沒有逝者的世界

第三項任務要調適的有三個層面，彼此交織。

外在調適處理的是逝者原本影響生者日常功能的部分。帕克斯問過一個很傳神的問題：失去丈夫，究竟是失去了性伴侶、朋友、會計師、園丁、保母、聽眾，還是暖床的人？答案要看這位丈夫平常履行的是哪些角色。

內在調適動到的是自我概念、自尊與自我效能感。有些人的自尊本來就依賴著所依附的對象，如果逝者曾經彌補了嚴重的發展缺失，衝擊會更深。艾提格（Attig）把這一層的核心提問寫成兩句話：現在，我是誰？除了愛他，我可以如何有所不同？

靈性調適處理的是世界觀。死亡可能動搖一個人最基本的生命價值與哲學信念，特別是帶有暴力成分、又來得不合時宜的死亡。伯克與尼邁爾（Burke & Neimeyer）用複雜的靈性傷痛（complicated spiritual grief）描述這種急速發生的信念危機。相對地，符合預期的死亡不一定會挑戰任何信念，像是一位老人在美好的一生之後適時離開。

尼邁爾（Neimeyer）的意義重構，是這一層常被引用的概念，內容包括整理死亡事件的故事，並從中找到意涵。一位在空難中失去兒子的母親說過一句常被轉述的話：重點不是如何找到一個答案，是如何能沒有答案地活下去。

任務四：開始餘生之旅，同時找到一個記憶逝者的方式

第四項任務的說法改過幾次，看它怎麼改，就懂它在講什麼。初版寫的是「將情感活力從逝者身上放開，轉而投注在另一段關係上」，這是佛洛伊德的觀點，把哀悼的功能界定成把希望與記憶從逝者身上解離出來。會改寫，是因為實證資料：一項針對喪親兒童的研究裡，許多孩子透過跟過世的父母說話、想念、做夢維持著連結，父母過世兩年後，仍有三分之二的孩子覺得自己被照顧著。喪子父母也一樣，「把情感撤回來」的說法，他們幾乎沒辦法接受。

沃爾坎（Volkan）說得很直接：哀悼者永遠無法完全忘懷生命中如此珍視的逝者，哀悼結束於他不再需要用誇大的強度，重新活化逝者所代表的一切。舒克特與齊蘇克（Shuchter & Zisook）則指出，能不能進入新的關係，要看能不能在心理生活裡替逝者找到一個適當的處所，這個處所很重要，同時留得下空間給別人。

這一項卡住的樣子不難辨認。最貼切的形容可能是「不再活著」：生活隨著死亡停下來，沒有重新開始。另一種樣子是為了不再受傷，排除任何新的依附，緊抓著舊的關係。沃登說，第四項任務對許多人最難完成，有些人要到很久之後才發現，自己的生命停在失落發生的那個時間點。

依附理論與哀悼的關係

沃登整套理論的底座，是鮑比（John Bowlby）的依附理論，這一點在中文資料裡常被跳過。

鮑比的命題是：依附來自對安全感的需求，在生命早期發展，通常指向少數特定對象，並傾向延續大半個生命週期，具有生存價值。依附對象消失或受到威脅時，反應會是極端的焦慮和強烈的抗議，黏人、哭泣、憤怒的強制都算；連結恢復了，行為就停止，威脅沒有解除，就會轉為退縮、冷漠與絕望。

把這個框架放到失落上，悲傷就不是需要被解釋的異常，它是依附連結被切斷後的自然反應。跨物種的觀察也支持這個推論：勞倫茲（Lorenz）記錄過灰腳鵝失去伴侶後日夜不停地搜尋、呼喚，跟人類的追尋行為幾乎重疊。

依附理論也說明了任務四為什麼不能寫成情感撤回：如果依附是延續一生的傾向，要人把連結整個收回來，本來就違反這套理論的預設。

影響哀悼的七個要素

同樣的失落，落在不同人身上，樣子會差很多。沃登把影響哀悼的因素整理成七項：誰去世了、依附的本質、死亡是如何發生的、過往經驗、人格變數、社會變數，以及同時發生的失落和壓力。

其中「依附的本質」又拆成五個面向：依附的強度（悲傷的強度大致取決於愛的強度）、情緒安全感（逝者是不是生者自尊的來源）、愛恨衝突（負面和正面感受的比例愈接近，愧疚與憤怒愈強）、跟逝者的衝突歷史，以及依賴關係。最後一項主要影響第三項任務，如果付帳單、開車、煮飯都靠逝者，外在調適會難上一截。

「死亡是如何發生的」底下也有一串條件：突然或不預期的死亡、暴力或創傷性死亡、多重失落、可預防的死亡、不明確的死亡，以及汙名化的死亡。

沃登另外放了一個提醒，他稱為哀悼行為的多元決定論：研究常把悲傷簡化成一兩個變項的函數，例如只看死亡形式加上社會支持，但結果是由依附、因應技巧、意義尋找等多重因素交織決定的。沃特曼與席佛（Wortman & Silver）也挑戰過「失落必然導致強烈痛苦與憂鬱」的假設，那個假設只對某些人成立。

常被拿來跟任務模式比較的三個模式

沃登的書出版後，以它為基礎的模式陸續出現，最常被拿來對照的有三個。

蘭多（Therese Rando）的六個 R 模式用頭韻幫忙記憶（recognize、react、remember 與 reexperience、relinquish、readjust、reinvest），內容和四項任務高度重疊，差在它是活動導向的。

魯賓（Simon Rubin）的雙軌模式拆成兩條可以分開評估的軸線：軌道一看生理、心理、社會功能，軌道二看哀悼者和逝者關係的品質。

史卓比與舒特（Stroebe & Schut）的雙重歷程模式把焦點放在因應方式，核心機制叫來回擺盪（oscillation），也就是在失落相關和復原相關的壓力源之間，有時面對、有時迴避，這是它和時期論、任務論最不一樣的地方。

哀悼什麼時候結束

沃登說，問哀悼什麼時候結束，就像問天有多高。鮑比與帕克斯的答案是，完成復原的最後一個時期，哀悼就結束；沃登自己的答案是任務完成的時候，雖然日後仍可能再現。

比較具體的判準，是想起逝者時不再那麼痛。想起已經離開的人，總會有一種哀傷，但那是不同性質的哀傷，不再伴隨慟哭或胸口緊縮這類強烈的生理反應。

時間的部分，研究資料的分布很開：失去丈夫的女性，能在第一年內回復的不到一半；也有研究指出兩年左右漸趨穩定，或要三、四年生活才穩定下來。這些是群體層次的分布，不是任何人的時間表。沃登特別提醒過，給出明確的期限，容易帶來挫折感和不切實際的期待。

也有一種看法是，哀悼不會真的結束。鮑比引述過一位六十多歲喪夫者的話：哀悼永遠不會結束，只是隨著歲月流逝，發作得少一些。佛洛伊德在寫給一位喪子友人的信裡也提過類似的意思：失落留下的裂縫就算被完全填補，仍會以不同的樣貌繼續存在。這和持續性連結的概念並不衝突，哀悼結束，從來不等於失落被抹去。