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宇教泥樂 x 麥坡心理學
團體理論.亞隆(Irvin D. Yalom)

此時此地與歷程闡釋

亞隆的「此時此地」一次查清楚:經驗與歷程闡釋兩個共生面向、歷程與內容怎麼分、後設溝通、把話題拉進當下的四條軸線、辨識歷程的線索、歷程評論會遇到的四種阻力、常見的團體張力,以及過去在這套取向裡的位置。

此時此地不是「不談過去」,而是把團體的工作場地設在當下正在發生的關係裡。它由兩個缺一不可的面向組成:成員真的在當下經驗到彼此,以及團體有能力回頭檢視剛剛發生了什麼。只有前者,經驗很強烈但留不下來;只有後者,團體會變成一場沒有溫度的討論。下表把這套取向拆成十個可以分開記的部分。

此時此地與歷程闡釋
此時此地的兩個面向 here-and-now 這是整套取向的地基。第一個面向是經驗,成員置身當下,對彼此、對帶領者、對團體有強烈的感受;第二個面向是歷程闡釋,團體回頭檢視剛剛那段互動的意義。兩者共生,缺一不可。 前者是「剛剛那句話讓我很不舒服」被說出口,後者是團體停下來看:這種不舒服是怎麼被引發的、它跟這兩個人平常的相處方式有什麼關係。 只有經驗,團體會很熱烈但曇花一現,成員散會時只留下一句「今天好強烈」;只有檢視,團體會退化成知性的討論,失去生命力。兩種失衡各自對應一種常見的帶法。
歷程與內容 process 與 content 內容是被說出來的字句、主題與論證;歷程是這些話透露出的人際關係本質。採歷程觀點的人關心的不是成員說了什麼,而是他「如何」說、「為何」在此刻這樣說。 有人在演講中問了一個自己早就知道答案的問題,等對方答完立刻更正。內容是一個年份,歷程是她想證明自己知道得比講者多。 兩者不是對立,而是兩層。內容一直都在,歷程要另外去看。團體歷程比兩人互動複雜得多,因為要追的是好幾個人一連串話語背後的關係訊息。
後設溝通 metacommunication 對溝通本身的溝通。除了語言直接傳達的訊息,還包括副語言(音調、抑揚頓挫、語速)與行為身體層面(姿勢、眼神、出席與否)。 同一句「我沒事」,用不同的語調、配上不同的坐姿,傳出去的是完全不同的訊息;接收的人回應的往往是後者。 它是辨識歷程的入口。歷程是要推論的關係本質,後設溝通是推論所根據的可觀察材料。
把話題拉進當下 activating the here-and-now 帶領者的第一項功能。工作方向是四條軸線:由團體外移到團體內、由抽象移到具象、由一般性移到個人性、由個人性移到人際之間。 成員說起跟室友的衝突,帶領者可以問:假設你對這個團體裡的某個人也這麼生氣,那會是誰?成員提到自己常說謊,可以問:你在這個團體裡說過最大的謊是什麼? 這一項可以交給成員分擔,團體帶久了成員自己就會做。第二項功能(回頭檢視)比較難交出去,多半仍落在帶領者身上。
辨識歷程 recognizing process 帶領者要一邊參與互動,一邊維持另一層觀察,持續問自己一個問題:為什麼這件事在此刻會用這種方式發生?這是一項沒有終點的功課。 可以讀的材料很具體:誰坐在哪裡、誰坐在門邊、誰靠近帶領者、誰習慣遲到;姿勢的變換、蹺腳這類焦慮訊號;對某人說話卻看著帶領者,透露真正的對象是誰。 它跟同理不一樣。同理是進入對方的經驗,辨識歷程是在進入的同時退開一步看關係的形狀。自己被引發的反應也是材料,不是雜訊。
社會化焦慮 socialization anxiety 歷程評論遇到的第一種阻力。成人之間評論彼此的行為,會喚起早年被父母品評的記憶,而那些品評多半帶著糾正與控制。 有人被指出「你每次一被問到就笑一下」,第一反應是防衛或道歉,好像剛剛被抓到什麼。 這條阻力的根源是發展性的,不是當事人小氣。理解這一點,邀請的說法就會比指出的說法更有用。
社會規範 social norms 第二種阻力。成人社交建立在一份沒有講明的協議上:對彼此的許多行為視而不見。這份協議提供了自主感與自由感。 日常聚會裡沒有人會說「你剛剛第三次打斷別人了」,說了會被當成失禮。 團體之所以能做這件事,靠的是另外訂了一份契約,把這個空間明確劃出來。這也是為什麼把歷程評論直接搬回家庭或職場常會踢到鐵板。
害怕報復 fear of retaliation 第三種阻力。過於仔細地觀察或凝視他人,在一般情境裡具有侵擾性,會引發焦慮,也可能招來報復。 除了刻意建立的團體,很少有場合能讓互動的雙方把對彼此的觀察攤開來驗證與修正。 這條解釋了為什麼歷程評論在團體外幾乎不會自然發生,也解釋了帶領者為什麼必須主動把「可以這樣說」建立成規範。
權力維護 preservation of power 第四種阻力。公開檢視一個系統的結構與歷程,會把階層攤平。組織愈僵化,愈嚴禁討論歷程。 在團體裡,歷程評論要求帶領者也透明起來,自己的位置一樣會被看見、被評論。 這條阻力有時來自帶領者本身。抗拒此時此地的取向,未必是技術問題,也可能是不想讓階層被拉平。
常見的團體張力 group tensions 張力是常態,不是故障,是持續替團體供電的隱形馬達。認得出常見的幾組,辨識歷程會快很多。 常見的成對張力有:相互支持與手足競爭、想拿更多與無私助人、渴望融入團體的溫暖與害怕失去自己、希望自己進步與捨不得離開團體、希望別人好與怕自己落後。其中最強的一組是爭奪主導與位階。 主導權之爭在團體開始時最明顯,階層定下來後會沉寂,但新成員加入時會再度浮上檯面。它跟表面的意見不合不是同一件事。

此時此地為什麼是團體的核心

以持久的改變為目標的團體,跟其他型式的團體最主要的差別,就在於它很看重此時此地。這句話常被誤讀成「不准談過去」,實際上它要說的是另一件事:這個團體的動力來源不是成員帶進來的歷史,而是此刻在這個房間裡正在發生的關係。

原則只有一句,但它是整章最重要的一句:此時此地要能發揮作用,必須同時具備兩個面向。

第一個面向是經驗。成員真的置身當下,對其他成員、對帶領者、對整個團體有強烈的感受,這些感受成為團體的主軸。

第二個面向是歷程闡釋。團體要能夠倒退反芻,辨識並理解剛剛那段互動到底發生了什麼。

兩者缺一不可。只有經驗,團體會很熱烈,成員在結束時會說「今天真是強烈」,但那是一次性的,沒有可以帶走的東西。只有檢視,團體會失去生命力,退成一場過度整齊、有點疏離的知性活動。這兩種失衡各自對應一種帶法,一種太熱,一種太冷。

歷程與內容:同一段對話的兩層

這組區分是這一整套取向的鑰匙。

內容是被說出來的字句、主題與論證。歷程是這些話透露出的人際關係本質:這個人如何說、為何在此刻這樣說,以及這段話讓他跟其他人之間變成什麼關係。

舉個小例子。一場演講裡,有位聽眾舉手問了一個問題,講者回答之後,她立刻說「不是另一個答案嗎」。內容是一個事實的更正,歷程是她問了一個自己早就知道答案的問題,目的不是取得資訊。

團體版本會複雜很多。同一段互動,可以從好幾個角度讀:這兩個人之間這幾週累積了什麼、這個人為什麼總是用這種方式維護自己、他為什麼要把自己弄到被全團圍攻的位置、團體是不是正在用這場爭論迴避別的東西、這場爭論是不是其實在對帶領者說話。這些觀察不互相牴觸,每一個都是從不同角度看同一件事。

後設溝通:推論歷程的材料

歷程要靠推論,推論要有材料,材料就是後設溝通,也就是對溝通本身的溝通。它包含三層:語言直接傳達的訊息、副語言(音調、抑揚頓挫、語速),以及行為與身體的層面(姿勢、眼神、出席與否)。

同一句「我沒事」,語調一變、坐姿一變,傳出去的就是不同的東西。而聽的人通常回應的是後者。

帶領者的兩項工作

第一項是把團體帶進當下。方向可以記成四條軸線:由團體外移到團體內、由抽象移到具象、由一般性移到個人性、由個人性移到人際之間。最後一條是終點。

操作起來很具體。成員講起跟室友的衝突,可以問:如果你對這裡的某個人也這麼生氣,那會是誰?成員提到自己常有偏見或常說謊,可以問:你在這個團體裡說過最大的謊是什麼?任何外面的議題,都有一個此時此地的版本。

第二項是催化回頭檢視。這件事比較難,因為它要求團體停下正在進行的事,去看剛剛發生了什麼。第一項工作可以逐漸交給成員,團體帶久了他們自己就會做;第二項通常還是落在帶領者身上。

辨識歷程:從看得見的東西開始

要幫團體理解歷程,帶領者得先自己看得見。做法是在參與互動的同時保留另一層觀察,持續問:為什麼這件事在此刻會以這種方式發生?

新手的入口是最簡單的非語言材料:

  • 位置。誰坐在哪裡、誰坐在一起、誰挑靠近帶領者的位子、誰坐在門邊。
  • 時間。誰準時、誰習慣遲到、誰一結束就走。
  • 身體。姿勢一直換可能是不自在,蹺腳是常見的焦慮訊號。
  • 視線。對某個成員說話,眼睛卻看著別人,那個被看的人才是真正的對象。

再往上一層,是把自己的反應當成資料:這個成員引發了我什麼感覺?其他成員的反應跟我像不像?哪些反應是多數人共有的,哪些是特別的?

一個實用的預設是:除非找到反證,否則假設每一項溝通在那個人的人際模式裡都有意義。

歷程評論為什麼這麼難:四道阻力

在團體外面,講歷程幾乎是一種越軌行為。亞隆給了四個理由,這四個理由也解釋了為什麼團體必須刻意建立這個規範。

社會化焦慮。早年被父母品評行為的經驗多半帶著糾正與控制,所以成年以後被人評論行為,很容易勾起「我又被挑毛病了」的感覺。

社會規範。成人社交建立在一份沒講明的協議上:對彼此的許多行為視而不見。這份協議提供自主感與自由感,取消它,社交生活會變得緊繃而複雜。

害怕報復。除非關係非常親近,過度觀察或凝視他人是有侵擾性的,會引發焦慮,也可能招來反擊。

權力維護。公開檢視一個系統的結構與歷程,會把階層攤平。愈僵化的組織愈禁止討論歷程;而在團體裡,這也意味著帶領者的位置會被看見、被談論。這件事不是每個帶領的人都自在。

團體張力是常態,不是故障

每個團體都會出現張力,來源包括團體內部的互動,也包括外部的組織、文化與社會力量。這些張力不是例外狀況,而是持續替團體互動供電的隱形馬達。認得出來,辨識歷程就快得多。

常見的幾組是成對出現的:相互支持與手足競爭、想拿到更多與無私助人、渴望融入團體的溫暖與害怕失去自己、希望自己進步與捨不得離開團體、希望別人變好與怕自己被比下去。

其中最強的一組是爭奪主導與位階。它在團體剛開始的時候特別明顯,成員用各種方式測試彼此的位置;階層大致確立後會沉寂下來,但間歇地會再起,尤其是新成員加入的時候。有一個常被忽略的細節:帶領者自己的介入也可能引爆位階之爭,例如給了某位成員一句正向評價,其他人立刻也想要一句。

那過去呢

「最深的解釋一定來自過去」是一個很常見的預設,但追溯起源跟解釋是兩件事。行為同時被三股力量拉扯:

  • 過去:早年經驗形成的推力。
  • 現在:此刻正在運作的動機,包括還沒被說出口的那些。
  • 未來:目標、理想中的自己,以及對孤單與有限的意識所形成的拉力。

未來會決定行為,這個說法完全站得住腳。所以此時此地並不排斥過去,它排斥的是把過去當成唯一的解釋來源,以及用回溯歷史來迴避此刻正在房間裡發生的事。過去要在它跟當下的關係接得上的時候再拿進來。

看完這張表,可以接著做的事

表上的是通則,底下這些是換成你自己來看會怎樣。都不用付費,也不用留資料。

常見問題

此時此地是什麼意思?
指的是把團體的工作場地設在當下正在發生的關係裡。它由兩個共生的面向組成:成員真的置身當下、對彼此有強烈的感受,以及團體能回頭檢視剛剛那段互動的意義。兩者缺一不可,只有經驗會讓團體強烈但留不住,只有檢視會讓團體變成沒有溫度的討論。它也是治療性團體跟支持性、教育性團體最根本的差別。
此時此地是不是就是不談過去?
不是。過去只是解釋的來源之一,不是唯一的一種。行為同時被三股力量拉扯:過去形成的推力、此刻正在運作的動機、以及對未來的目標與焦慮所產生的拉力。把「解釋」等同於「追溯起源」是常見的混淆。這套取向主張的是,過去要在跟當下的關係接得上的時候才拿進來,而不是一開始就往回挖。
歷程和內容差在哪裡?
內容是被說出來的東西,主題、字句、論證都算。歷程是這些話透露出的人際關係本質,問的是這個人「如何」說、「為何」在此刻這樣說、這段話讓他和其他人的關係變成什麼樣子。同一段對話,兩層同時存在。團體之所以難,是因為要追的不只是兩個人,而是好幾個人一連串話語背後的關係訊息。
為什麼在日常生活裡不能這樣講話?
因為有四道阻力。一是早年被父母品評的記憶會被喚起,讓人覺得自己又被糾正;二是成人社交本來就建立在「對彼此的行為視而不見」的默契上,打破它等於讓人失去自在;三是過度觀察別人具有侵擾性,容易引來報復;四是公開檢視關係會把階層攤平,愈僵化的組織愈禁止。團體之所以做得到,是因為另外訂了一份契約,把這個空間劃出來。
怎麼看得出團體裡正在發生什麼?
從最簡單的可觀察材料開始。誰選擇坐在哪裡、誰坐在門邊、誰靠近帶領者;誰準時、誰習慣遲到;姿勢的變換與蹺腳這類焦慮訊號;對某人說話卻看著另一個人。除非有反證,否則可以先假設每一項溝通在那個人的人際模式裡都有意義。自己被引發的反應也是材料,注意哪些反應是多數人共有的、哪些是特別的。
團體裡最常見的張力是什麼?
亞隆列出的幾組是:相互支持與手足競爭、想得到更多與無私助人、渴望融入團體的溫暖與害怕失去個人性、希望自己進步與不願離開團體、希望別人進步與害怕自己落後。其中最強的一組是爭奪主導與位階,它在團體剛開始時特別明顯,階層確立後會沉寂,新成員加入時又會浮上來。這些張力是常態,不是團體出了問題。